詩篇 44
加爾文說，這篇詩篇的作者身份是不確定的，但可以清楚地看出，它是由除大衛以外的任何人所作，其哀傷的內容最適合安條克（Antiochus）殘暴統治肆虐的時期。沒有哪個時期比馬加比（Maccabean）時期更能對應這篇詩篇的背景，因為只有在那時，才能真實地說國家災難的降臨是因為該國嚴格的一神教信仰。人們曾考慮過其他時代，以避免承認馬加比詩篇的必要性，但沒有一個時代能說符合詩篇中所描述的條件。選擇在於接受馬加比日期，還是放棄確定日期的嘗試。
基於正典完成歷史對該晚期日期的反對意見，對一個非常晦澀的主題採取了比實際擁有更準確、更完整的知識，且似乎不足以否定詩篇中所斷言的獨特事實所產生的跡象，即該國因信仰而受到迫害並捲入了一場宗教戰爭。這篇詩篇分為四部分：對已經「古老」的日子——上帝為他們爭戰時——的眷戀回顧（詩 44:1-8）；對當前壓迫的悲傷對比（詩 44:9-16）；儘管有這些苦難，仍宣告國家對約的不動搖堅持（詩 44:17-22）；以及對一位似乎在沉睡的上帝發出熱切的呼喊，求祂醒來拯救祂殉道的子民（詩 44:23-26）。
第一部分（詩 44:1-8）回顧了過去閃耀的事實，即上帝不斷運用大能，使他們的軟弱獲得勝利，並以此為基礎祈求祂護理的同一法則現在也能實現。回顧中苦澀的一面在下一部分強迫自己進入意識，但在這裡，記憶是信心的侍女。出埃及與征服迦南的整個過程被匯聚為上帝之手的一項偉大「工作」。這片土地的前居民像老樹一樣被連根拔起，為種植「從埃及出來的葡萄樹」騰出空間。詩篇 44:2 區分了定居的兩個階段：首先是「栽種」，其次是生長；因為「使他們發出」這一短語延續了樹的隱喻，並表達了其根與枝的延伸。詩篇 44:3 中的否定句使將勝利歸於上帝顯得更加有力，這剝奪了人民自身武器或力量的任何功勞。對自身無能的意識必須伴隨著對上帝在我們拯救中作為的充分認識。對自身力量的自負會遮蔽我們對祂工作之手的視線。但什麼觸動了祂的大能？不是人的任何功德，而是上帝心中無限自由的恩典。「祢臉上的光」是上帝慈愛眷顧的象徵，關於祂恩寵行為的最深層真理是，它們是祂自身慈悲本性的結果。祂是自己的動機。「祢喜悅他們」是終極的話語，引領我們進入自存與自發之神性的神聖深淵。因此，以色列歷史的精神包含在這三個思想中：對上帝大能的積極斷言作為他們勝利的原因；確認性的否定，排除了他們自己的勇武；以及將上帝為他們所做的一切工作完全追溯到祂無條件的恩典。
在這個對過去幾個世紀意義的宏大概括之上，建立了一個祈求，希望在平庸的現在重複這些經歷。詩人並不認為上帝在某個宏偉的過去比現在更親近。他認為，祂的不變性導致了祂在同一性格與關係中對祂子民的持續彰顯。今天與任何昨天一樣充滿了上帝。因此，詩篇 44:4 以強有力的表達「祢自己」開始，強調了神聖本質的恆常性，並在「我的王」中短暫地過渡到單數，以最強烈地表達祂對那一代的每個人與對先祖一樣的觀點。在那不變的關係上，建立了一個祈求：「求祢吩咐拯救雅各」，彷彿無數的拯救行為正站在上帝面前，如同等待被派遣去執行祂差事的僕人。正如上帝（伊羅興）在詩篇第二卷中取代了耶和華，雅各在這裡也經常代表以色列。祈求剛一說出，對其實現的確信就將懇求者的心高高舉起，超越了當前的失敗，而這種失敗在接下來的思想轉折中將堅持被感受到。這就是每一次向上帝發出真實呼求的魔力。無論地平線多麼黑暗，只要一個人直視上方，就有光。因此，這位詩人爆發出預期性的勝利讚歌。詩篇 44:5 中生動的意象取自野生有角動物（如水牛等）常見的戰鬥方式，牠們先以猛烈的衝撞擊倒對手，然後踐踏牠。個體化的「我的」在詩篇 44:6 中再次出現，那裡對祖先真實的否定被後代變成了他自己的。每個人都必須作為自己的行為，挪用上帝與人類的普遍關係，使上帝成為他的上帝，也必須為自己否認對自身的依賴。這樣，他將參與上帝的勝利。
對勝利過去的回憶與對同樣勝利未來的信心，融合在結尾的讚美爆發與持續讚美的誓言中，這誓言將未來持續顯現的拯救視為不斷感恩的契機。樂器中傳出的一些悠長、得勝的音符，確實可以延長這些歡騰話語所留下的印象。
這首詩歌在第二部分（詩四十四9-16）中，從先前那種清晰的高處，以抒情詩特有的突兀感跌落下來。戰敗的嚴酷事實，以及隨之而來遭受敵人嘲笑的境況，強行闖入視野，似乎與前幾節經文完全矛盾。然而，第一部分是以信心的聲音說話，第二部分則是感官的聲音，這兩者可能在極短的間隔內，甚至同時響起。在詩四十四9中，兩個動詞因第一句缺少「我們」而連結在一起；希伯來文中時態的差異，帶出了第二句對第一句的依賴，即結果與原因的關係。上帝的棄絕是國家因戰敗而蒙羞的原因。在隨後的經文中，棄絕與蒙羞的思想得到了擴展，前者見於詩四十四9下至12節，後者見於詩四十四13-16節。詩人用寥寥數筆描繪了整場災難性的潰敗。我們看見那支注定失敗的軍隊出征，頭上沒有雲柱，也沒有約櫃。他們只能依靠自己的武器和體力，而不像古時那樣有神聖的元帥領軍。在這種條件下，無需描述戰鬥過程，因為結果只有一個；因此，下一句展現了驚慌失措的逃亡。凡不帶上帝出征的人，必將在戰敗中歸來。接著是掠奪，這是當時野蠻的習俗，而軍隊已無力抵抗掠奪者。潰逃的難民像羊群一樣毫無防禦、任人宰割，他們的命運就是被吞噬；或者，「當作食物的羊」這一表達，實質上等同於「被殺的羊」（詩四十四22），可能指戰敗軍隊通常遭受的屠戮。他們中有些人被殺，有些人被擄為奴。詩四十四12下的確切譯法尚有爭議。加爾文，以及現代學者如希齊格（Hitzig）、埃瓦爾德（Ewald）、德里茨（Delitzsch）、切恩（Cheyne）等人，將其理解為：「祢沒有將他們的價格定得很高。」其他人，如胡普費爾德（Hupfeld）、貝特根（Baethgen）等，則堅持譯為：「祢沒有因他們的價格而增加（祢的財富）。」總體含義是明確的，且與其明確一樣大膽。這幾乎是一種諷刺，針對的是上帝的作為：祂讓自己的羊群被吞噬和分散，自己卻幾乎沒有得到什麼。胡普費爾德為這句苦澀的話賦予了深層含義：即這種「出賣」並非「為了利潤或其他外在的世俗目的，正如人類所為，而是出於上帝治理中更高的管教原則——即僅僅是作為對他們罪惡的懲罰，為了他們的改進。」或者，這可能暗示了根據舊世界的觀念，當上帝的信徒戰敗時，上帝所蒙受的羞辱；又或者，這是一種苦澀的反思：「當祂如此輕易地拋棄我們時，我們在牧者眼中一定價值微薄。」如果上帝子民的戰敗對上帝的名聲有任何玷污的暗示，那麼過渡到這一部分的第二個主要思想就更容易了。
戰敗帶來羞辱。以東人、亞捫人以及其他世仇等鄰近民族，準備好了嘲諷。更遙遠的民族將這場悲劇編成諺語，在勝利與蔑視中點頭。那蜷縮的受造物，處於這群嘲笑者的包圍中，聽著針對他那無情的嘲弄，心中充滿羞恥，並偷眼看向周圍一張張兇狠的面孔。
要找到與這幅圖景相對應的歷史事實是很困難的。即使將被賣為奴的特徵視為隱喻，其餘的畫面也需要相當勉強才能符合馬加比鬥爭的條件，而只有在該鬥爭之後，對上帝忠誠的宣告才成為災難的原因。因為一旦那場英雄式的起義開始，就沒有出現過那種恥辱性的戰敗和徹底荒廢的時期。詩篇的第三部分與民族榮耀之「印第安之夏」（Indian summer）時期的宗教意識完全一致；但必須承認，這第二部分所描述的狀況，與馬加比時期的假設並不完全吻合。
第三部分（詩四十四17-22）將在基督徒耳中聽起來頗為奇特的「義」的宣告，與受苦的抱怨緊密結合在一起，並以這兩者互為因果的斷言作為結束。受苦者是一個殉道者的民族，並且他們深知這一點。當以國家作為發言主體時，這種語氣是引人注目的；因為雖然我們在許多詩篇中發現個人宣告無辜並抱怨無端的苦難，但宣告國家遵守律法，卻與歷史及先知們一貫的語氣形成了尖銳的矛盾。這位詩人不僅斷言國家沒有偶像崇拜，而且在心靈和行為上都持守約。被擄前沒有任何時期是既沒有偶像崇拜的污點，又被災難籠罩的。在激發馬加比鬥爭的迫害之前，我們沒有任何事件的記錄能與詩四十四22的殉道者呼聲相呼應：「我們為祢的緣故終日被殺。」事實上，詩四十四17-19中所述的兩個事實，其時間關係為何，值得探討。是災難先發生，還是堅定先存在？詩人是指「我們受苦，但在苦難中仍對上帝忠誠」，還是「我們對上帝忠誠，卻仍受苦」？
很可能是後者，正如本部分其餘內容所暗示的。「野狗之地」顯然是指第二部分提到的戰敗戰場，那裡會有污穢的生物聚集，以被掠奪的屍體為食。基督徒的意識無法認同詩人對無辜的申辯，這種差異不應被掩蓋。但另一方面，他的話也不應被誇大為對上帝不公的指控，或絕對無罪的宣稱。他確實感到，當前的民族苦難與過去的苦難起源不同。並沒有發生足以解釋這些苦難的背離。但他並沒有指責上帝的治理。他知道苦難為何而來，也知道他和他的同胞是殉道者。他並沒有將這一事實作為對上帝護理的控訴，而是作為祈禱的基礎和懇求上帝幫助的理由。這些話聽起來可能很大膽；但它們不是褻瀆，而是懇求。
第四部分是迫切的祈禱。其中關於上帝沉睡、忘記祂子民的坦率擬人化，確實無需太多辯護。睡眠意味著對外部世界缺乏認知和行動，因此，當上帝任憑邪惡肆虐而不加干預時，這種狀態便被歸因於祂。當祂通過某種偉大的審判行動，將繁盛的邪惡擊打至虛無時，便說祂「醒了」，或者用另一個比喻，說祂「興起」，彷彿從祂寶座的平靜中驚醒。如果認為這些受壓迫教會（Ecclesia pressa）的呼喊與另一位詩人的話——「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」——相矛盾，那確實是對這些呼喊的不公。一些註釋家稱這些結尾的請求為陳詞濫調；確實如此。極度的需求和痛苦的懇求無暇顧及原創性，只要悲傷是如此普遍且彼此相似，悲傷者的呼喊也就會非常相似。上帝喜悅那些被許多人吟誦過的陳舊祈禱，祂並不像某些批評家那樣挑剔。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「第三部分（詩四十四17-22）將在基督徒耳中聽起來頗為奇特的「義」的宣告」：本段反映了新教對於「稱義」的觀點，即強調人無法在上帝面前稱義，與詩篇中宣告國家無辜的語氣產生張力；其他宗派如部分天主教或東正教神學，可能更傾向於將此類經文視為對「聖徒成聖」或「忠誠於約」的描述，而非與「因信稱義」的教義衝突。